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  • 佛说十善业道经-3(图文)
  • 出处: 上传时间:2012-03-16 21:27:16 作者:

     

     《佛说十善业道经》

                 会空法师主讲                   

    第三讲

     

     

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

     

     

    看经文“如是我闻。一时,佛在娑竭罗龙宫,与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。”我们今天讲这一段经文。

     

    先点明这个法会不是在人间,他是在龙宫说的。看“一时”,“一时”指的是什么?就是时间。我们看过很多佛经,里面肯定没有看到过某年某月某日,凡是佛经里面涉及到时间方面的都用“一时”,就是在某一个时候。为什么用“一时”,这个“一时”的意义很深,我们凡夫比较注重这个历史,你说我们不管做什么都要考证一下。你看咱们现在考证二祖哪一年出生的,哪一月,哪一日,哪一天出家的,哪一天往生的,我们凡夫总是有个时间的概念。但在佛经上不是,在佛经上时间就是一个抽象的概念,“一”代表什么呢?代表机缘成熟,“一时”就是说在机缘成熟的时候,佛就讲了这部经。在我们佛教里最注重的是机缘成熟。有的时候我们刻意去追求什么,他不一定就能够得到,但是机缘成熟的时候,自然而然的一切都具足了。所以说我们在佛经里讲这个“一时”,也代表了万法归一,这个“一”代表一念不生,一心不乱,代表很多意思在里面,他怕我们执着,所以在听经的时候或是佛在讲经的时候,只要时候成熟,就叫“一时”。我们现在讲经也叫“一时”。因缘成熟了。当然了,我们现在说今天是星期天,星期天到了,师父就该讲经了,那就是说这个星期天是个助缘,也并不是说每一个星期天我们都能够听到经的,那就不叫“一时”了。所以说我们要知道佛经里面有这么一个概念。

     

    “如是我闻”。这个“一时”下面才是佛说的话,“如是我闻”这四个字不是佛说的,是谁说的呢?是阿难说的,我们每一部经的前面一般都挂一个“如是我闻”或“我闻如是”。这四个字是阿难附加上去的。“我”是阿难的自称,“闻”就是亲闻,就是“我亲自听佛这么说”,这是“如是我闻”。什么叫“如是”呢?这个“如”指的是真如,指的是自性,他指的是真如自性,不是我们现在的妄心、妄念。只有真如自性里面出来的法,才叫做“是”。我们现在很多认为“这是道理”,我们中国的道理到外国不一定就是道理,那叫“不是”。佛这个“是”是从真如自性里面发出来的。我们现在所有的一切都是虚幻的,为什么呢?真心之外的东西都是虚幻的。《金刚经》不是说嘛“一切有为法,如梦幻泡影”。什么是“有为法”,我今天去上班,那就是“有为”,我今天吃饭,也是“有为”,当你吃饭过后呢?你上班,下班后呢?昨天的经历已经是昨天,我们这一会儿在听经,那明天的这个时候又在做什么呢?这些都是有为的,有相的东西,凡是有为、有相的东西,他都是不存在的,你说:“师父你现在就在讲经”,那明天这个时候我还在讲经吗?所以金刚经上还说“如露也如电,应作如是观”。是说我们所看到的现象,很多的时候他是虚幻的,就像我们看电视剧一样,剧中主角他哭,你也跟着哭,他笑,你也跟着笑。啪,把电视一关,什么也没有了。我们人的这一生啊,也就是一场戏,其实人的这一辈子也是这样子的,你看,我们看到有几个小朋友在这儿,我们也是从这么大过来的,但是你童年的样子,别说你的童年,你的少年、你的青年时期的样子都已经不存在了。就像草上的露珠一样,人的生命也是短暂的,所以我们这个都是假象,都不叫“如是”,这一切都是假的。

     

    那什么叫自性呢?禅宗里面说过一句话,“父母未生之前我们的本来面目”,如果你要是能找到父母未生之前我们的面目,那你这就叫回归自性。父母未生我们之前我们在哪里?我们要去找,那才叫找到真正的自己,我们现在的自己都是虚幻的。你看我们自己可以否认自己的观点,你昨天讲的话,也许今天就是错的,那就不叫真我,真我的话,我的决定永远是对的。我记得我老师她常常说,她一生也不录音,也不写书,其实我那个老师很了不起,她今年已经五十多岁了,五十多岁的大学生是很难得的,我们现在大学生可以说家家户户都有,但五十多岁的大学生,那个时候真的是很难得的。她为什么不写书呢?我记得昨天来了一个居士问我:“师父你有什么著作吗?”我说:“我什么著作都没有”,不要说我没有什么著作,我的老师也没有著作。为什么我老师没有著作?我老师说:“我现在的认为和十年以后的认为肯定不一样”,是不是这样的?再修十年的认为,他就又不一样。我记得二十年前的时候,别人问我什么叫陀罗尼,那当时就瞎诌,瞎摆活,那现在就不是这么认为了,为什么呢?因为师父说:“真我没有出来,自性的我没有显发出来,所讲的一切恐怕都错”。我们现在也就是让大家随便听一听,我相信二十年以后,我的修为肯定比今天要高,你二十年以后,就会觉得今天讲的这些都不受用,但是说师父,既然这样还讲什么,你受用,是你有用。所以说我们现在都没有个“我”,那什么时候我们真正的“我”能出来,“我”是什么意思?“我”是主宰的意思,你能够主宰你自己吗?“我不想老,我想年年十八像一朵花,我不想生病,我想天天的天上往下掉美金”,你主宰不了,“当我生病的时候,我不想头疼”,它还是疼,那就不是真正的我。

     

    佛教里面讲四净德,什么叫四净德?常、乐、我、净。“常”是不断的“常”,“乐”是快乐的“乐”,“我”是你我的“我”,“净”是清净的“净”,你如果能够证得这四种净德,真正的“我”才能出来,就不为境界所转。你看我们现在,我们现在的生活是不自由的,别人批评你几句,你就不高兴,这叫什么?这叫被境界所转。别人赞叹你几句,你就高兴的跳起来,这叫什么?这也叫被境所转。我们常常提到被境所转,这就是被境所转,为什么被境所转?因为你自己没有真我存在,那现在你说:“是谁在主宰我们呀?”你说:“我现在主宰不了我,是谁在主宰我呢?”是业力,是你的业障在主宰你。我们要看看佛法里面讲的四净德是什么,常乐我净是什么,常乐我净有没有存在?有,但是在没有见性之前,你根本看不到常乐我净。什么叫“常”,“常”是永恒不变的,那叫“常”。你看我们现在这个环境,不要说其他的,我们现在有没有“常”啊,没有,我们这个身体,生、老、病、死,而且我们身体里的细胞刹那、刹那间都在变化。你看花开花落,没有一个是“常”的,对我们来说,“常”是没有的,但是佛菩萨他是常住不灭的。什么叫“乐”,“乐”指的是什么?“常”我们是没有的,看我们有没有“乐”,佛说的很透彻,什么叫“乐”呢?“乐”就是痛苦的暂停,那就叫“乐”。暂时我没有痛苦了,你就觉得高兴一下。举个简单的例子来说,“我饿了”,我饿了苦不苦啊?苦,那我一吃饭就饱了,唉,感觉挺舒服,吃饱了,过后一会儿又饿了,他就暂时的痛苦停止而已,没有佛这种“乐”,佛这种“乐”是不间断的,我们这叫什么?人家不是说“人生不如意,十有八九”,我们这一生当中很多事情是不如意的,你说咱们现在这个家庭哪个不是凑合着过啊,是不是这样的?凑合着活吧,能怎么的,死?还舍不得,你说咱去死吧,还有点舍不得,人这一辈子大都是这么凑合过来的。你像那么点儿的孩子就有苦恼了,已经有了,就七八岁就有苦恼了,越成熟的早越不好。我记得我们那个时候,都十四五岁了,还啥都不知道,你看现在这十四五岁的小孩,人精,那都是。其实有时候真的是越聪明的人越痛苦,有没有想到这样,越聪明的人他思维多,他烦恼多,他就痛苦,越简单的人越快乐,其实快乐是很简单的一件事情,当然你看那傻瓜每天都笑,我们当然不是那样。这个乐对我们来说,他不会长期存在的,对于我们凡夫来说,这个乐是假的,这是“常”“乐”。“我”呢?你自己能够主宰你自己才能称为“我”,那我们现在根本自己主宰不了自己,你说“咱们不老多好,年年十七八岁有多好”,那不可能的,我们做不到,所以我们现在这个“我”是虚假的,不是真的,是业力在牵着我们的鼻子走,今天,你要跟某某某结婚,是业力把你们两个人牵在一起,然后有个小孩,你是母子之缘,他也是业力牵在一起,你说“他是我的孩子”,对,他是你的,是你的应该永远属于你,为什么会失去?说明孩子不是你的,这是这个“我”。“净”,身心清净,这个比较简单,就是我心里干净,没有人我是非,没有尔虞我诈,没有贪嗔痴慢。你说我们的心里干净不干净?不干净,一点都不干净。你老见别人过失,我们去贪,我们去发脾气,我们愚痴,犯诸多错误。那身干净不干净?身也不干净,你可以说三天不洗澡,身上就有味。佛说的常乐我净这四种净德是真有,但不是我们现在能够证得的,我们主要是借鉴里面这个“我”。什么时候真正有这个常乐我净呢?到一真法界才能有,到佛的境界。

    人家阿难说的“如是我闻”,人家是亲自从佛那里听说的,里面没有阿难任何一点知见,他只是证明一下“这部经是我亲自从佛那儿听说的”。这个“如是”叫信成就,“信成就”,要相信这不是假的。“我闻”是闻成就,我亲自从佛那儿听说的,听说什么呢?佛在哪儿呢?佛在娑竭罗龙宫,“一时,佛在娑竭罗龙宫”,当时,在因缘成熟时候,佛在娑竭罗龙宫讲的这部经。我们看“佛”,佛是经典的主讲人,主讲人是谁呀?是佛,是我们的本师释迦牟尼佛。我们看这个字是“佛在娑竭罗龙宫”,他为什么不用“佛住”,他用“佛在”?一般问你住在哪儿啊,我住在哪个街,是不是啊?我住在某某小区,我住在某某花园,佛没有所住,佛在灵山,佛在某某地方,你在所有经典里面发现不了佛住哪儿,一般是“佛在”,从来没有说“佛住”,我们今天当中有个观念是“住”,是错误的,“我们住在哪里”,“住”是错误的,“在”是正确的,因为《金刚经》里说“应无所住而生其心”,我们凡夫坏在哪个地方?就坏在这个住上,住就是执着,这个住就是执着,就是攀缘。“我今天一定要回家,因为那是我的家”,你就有这个执着。“我一定得回去,那是我的住所”。在就不一样,你看一般打电话,你在哪儿呢?我在哪儿、哪儿,“在”在咱们的观念里面,他是流动性的。我在商场,我在菜市场,你不能说我住商场,我住菜市场,你肯定不会这么说,所以这个住是攀缘,在是随缘,是不是?我去菜市场,我在菜市场,我在超市,我在逛街,我在玩,一说“在”就是随缘的,不固定的,一说“住”,他是固定的。你说那佛住在哪里呀?佛住在哪里?尽虚空遍法界,都是佛的住所,你无非你的家里能有多大呀,满打满算你那个家里能够多少平米,一住,他就有了固定了,所以说一旦你有了“住”的时候,你的心量就小了,你就迷失了自性,你只看到你眼前的一点点。所以说经典上的每一个字,他都有很深的意义,所以是“佛在”而不是“佛住”。

     

    佛在哪儿呢? 娑竭罗龙宫。这个“娑竭罗”是印度话,翻译成我们中国话叫“咸水海”。就是佛在海的龙宫,龙宫是谁住的?是大龙菩萨的道场,这个娑竭罗龙王不得了,娑竭罗龙王他是一个大菩萨呀,你别以为他是龙王,他还不如我们呢,那不是。龙本是哪一道?龙属于畜生道,他是动物呀。这个好像龙王特别了不起呀,你看,有行雨的龙,有守财宝的龙,其实龙王有龙王的痛苦,他在固定的某一个时间里都要受一种罪,这个我们不知道,平常他们很自在,你看龙王能变化是吧,我们人笨的,变也不能变,但是这个龙在固定的每几年都有一个劫难,龙的寿命很长的,他几年一个劫难,几年一个劫难。真正修的好的,人家也不会当龙。说实话,当龙还不如当人好,他比咱们还低一道。但他这个龙王不得了,这个娑竭罗龙王他是一个菩萨,你说龙王存在不存在?龙王是存在的,为啥我们看不见?他和咱们不在一个空间。鬼神存在不存在?也存在,为啥我们看不见?没在一个空间。就像咱们看电视一样,电视是存在的没错,你要看中央第一套,你要按中央第一套,你要看中央第三套,你得按中央第三套,第一套和第三套他们是同时存在的,但是为什么不同时出现同一个画面?他不一个台。我们和龙王也不是一个台,我们没有办法出现在同一个空间,我们和鬼神也没有办法出现在同一个空间,不一个台。不要以为我们看不到的东西就是不存在的,你不能说我看中央七套,中央三套就是不存在的。只是频道的事情,你调过来就可以看三套的节目了。这是一样的,你调这一面是龙王,调这一面是人,调这一面是鬼神。那为什么我们调不出龙王啊?那你没那个本事,你能把龙王招来,你有这个本事,你就调到那个台去了。你能够呼风唤雨,甚至说你能够驱鬼神,你就能够在那个空间里面。所以我们不要以为看不到的东西就是没有的。

    当时我们唐朝有个悟达国师,悟达国师遇到圣人救他一命,他也奇怪为什么圣人都不存在。那个悟达国师他是个出家人,他在去参学的时候,(古代他都是行脚参访,哪个地方有大德高僧,他都会去拜访,和我们现在不一样,现在这个社会太乱。)这个悟达国师走在路上遇到一个出家人,一分钱也没有,还长了一身疮,一身都是病,很多人都讨厌这个出家人,没有人照顾他,但是悟达国师这个人比较慈悲,说我给你做伴吧,你看寺院哪儿的都不要你。浑身都臭的不行了,哪儿都不留,他就住在一个没有人住的破庙里,悟达国师就每天去给他化缘,化点儿吃的来养他,后来他身上的疮臭的不得了,悟达国师每天都给他洗掉上面的脓血,给他打理,就这样照顾了很长时间这个人才好。他臭的什么地步呢,你离的两里地都能闻到这个臭味,你说那个疮就那么臭?就那么臭,没人接济他,住哪儿别人都嫌你臭,都打呀,把你扔出来,哪儿都不让进门,村都不让你进。所以悟达国师每天都得跑很远的地方去给他乞食,去化缘,化点儿吃的回来给他吃,这样把他照顾好。结果这个人好了之后,他跟悟达国师说,你将来以后遇到大灾难的话,你去四川的某个山上,山上有两颗树,你就到那里去找我,我就在树中间。结果后来悟达国师非常了不起呀,成为一代国师,当了国师之后,突然腿上长了一个人面疮,这个人面疮很有意思,每天要吃要喝,还能说话,在腿上,人面疮就是眼睛、鼻子、嘴巴都有,他要吃东西,一吃东西的时候,他的嘴不是动嘛,一动,这悟达国师疼的呀,你不让他吃他说话,他说话嘴巴一动,他也疼的不得了,眼睛一眨巴,疼的不得了,那就是一种罪过,他是个国师啊,皇帝请天下名医给他治疗,都治不好,后来悟达国师想起这个人来了,说当时这个出家人让我去那儿找,他就步行了三个多月才走到四川这个山上,找到两棵树,还真的发现在山上有两棵树,他刚一走近的时候,那个树里面就出现了宫殿,就是一个像宫殿一样的寺院,云雾缭绕的那种,像神仙呆的地方似的,这个人是罗汉,他当时也是累生累世的劫难,才会受长疮的那种苦,他得了这个罪,所以悟达国师在帮他。他叫什么呢?他叫迦诺迦尊者。迦诺迦尊者很热情的接待他,说你今天就在这里住一晚上,明天去后山,就是我这个殿的后面有一眼泉水,你用那个水洗,这个疮就能好。结果悟达国师就在这里吃饱喝足了,迦诺迦尊者带着他转一圈,哎呦,这里面真好,他在这里走路的时候腿就不疼了,这人面疮也不动了,他当时也不知道他是谁,只认为他救的个穷和尚,了不起,住的这么好的地方。第二天醒来,他用迦诺迦尊者说的那个泉水去洗,当他把水撩起来的时候,人面疮说话了,说你先不要洗,说你在某生某世把我杀了,我是晁错,(历史上有这个人物,)你把我腰斩于市,就因为这个因缘,我生生世世追着你,追了你十世都近不了你的身,(因为悟达国师十世是高僧,他都修的特别好,)这一世本身你也是高僧,我也找不到你,但你当国师的时候,皇帝送给你一个檀香的法座,(那几万两黄金才能买到这个檀香法座,)你心里生了一念欢喜心,(有错误了,坐着这样的檀香法座,受万人礼拜,就这一念欢喜心就被晁错找到他了,晁错十世都找不到他,他没犯错,他是高僧啊,就这一念欢喜心。)我本来是要要你的命的,但是这个迦诺迦尊者说让我放过你,因为你救过他一命,而且答应我,让我以后不再受苦,把我超度到好的地方去,你要记住,我是看着迦诺迦尊者的面子才走的,才不会要你的命。这悟达国师一听不害怕嘛,赶快拿那个水洗,他很疼啊,一洗,一叫,人昏迷过去了,等他醒来之后,树也没有了,山也没有了,水也没有了,什么都没有了,但是疮好了,所以悟达国师回来之后写了个《三昧水忏》。咱们现在很多居士都拜过《三昧水忏》,我是拜过。我给你讲这个故事是什么呢?我们和迦诺迦尊者不是一个空间的,所以当时悟达国师出现灾难以后,悟达国师找到迦诺迦尊者,他进到那个空间,但是他不是那个空间的人,他还得出来,确实那个疮就好了。你说我做个梦疮好了,那是不可能的。就是说确实有那个空间的存在。我们不要总认为没有看见的就不存在,你没有看见,他也是存在的。我说的这个意思让你相信什么呢?相信龙宫是存在的,只能说我们不是一个空间的,你看不到而已。《金刚经》不是说了嘛,“一切有为法,如梦幻泡影,如露也如电,应作如是观”。我们现在看到的这些东西,不要过分的去执着,越执着,你越苦。有人说:“师父,你出家二十多年,你得到了什么?”想想我得到了什么,我说我把一切看的都很淡了,只有把一切看的很淡的时候,你才能说真正入道了。想我们每天执着成这个样子,你没法去修行,你执着你的妻子,下一世还能做你妻子吗?你能不能相守一辈子都会有问题;你执着你的孩子,他能守你一辈子吗?也是个问题。你执着的越多,你的苦越多。就像老人家说的“你越心疼谁,他就越让你伤心”,为什么心疼他?你过分的执着他。一样的,你越执着什么,你就会受到他的伤害。你越在意什么,什么就越会来伤害你,一般的朋友伤害不了你,所以说不执着,就不会落到攀缘里面。

     

    我们二祖的道场是禅宗的发源地,为了建这个道场,我们就得攀缘,攀缘就是错,但有时候明明知道错,还得去做,因为我们建起来这个道场后,能够利益很多人。虽然如此,师父做的时候还是觉得很委屈,那也没有办法。有求皆是苦,无求品自高,当你有求的时候,你的腰杆就直不起来,真的是这样子的,我有很深的感受,尤其是这一段,我自己也觉得特别累,这一段特别忙,安完居以后,我给师父上课、备课,其他时间干嘛,我就睡了,我吃完早饭,给你们上完课,就困了,就睡,一直睡,说,“哎呀,不行,这得看书,下午还要备课”,看书看书,趴那儿就睡着了,算了吧,趴着睡更难受,躺床上睡去吧,我睡了一天啊,整整睡了一天,我自己想想都害怕,这是昨天的事儿吧。就是这个事情告一段落,资金有着落了,各方面都有着落了,就昨天,睡了一天,晚上九点接着睡,一气睡到五点,就困的抬不起头来,今天好了,今天不困了,为什么?他攀缘的时候辛苦啊,有时候我在想,我真佩服那个会攀缘的人。所以说攀缘最苦,佛告诉我们不要执着,不要攀缘。该做的就去做,做后什么也不要去执着。

     

    往下看,“佛在娑竭罗龙宫,与八千大比丘众”,这个地方“大比丘”,比丘是印度话,翻译成中国话叫“乞士”,“乞”是乞丐的乞,常常说我们是高级要饭的,“士”是对人的一种尊称。上乞佛法,下乞饮食,它是这样来的。上乞佛法滋养(慧命),下乞饮食滋养色身。你说现在我们是不是乞,还是乞,你们拿来的还是乞,其实差不多,就是没有端着碗,挨家挨户要去,也没那个时间端着碗,挨家挨户去要,真的,没那个时间现在。所谓大比丘,什么叫大比丘?都是菩萨,没有普通的比丘,他们是大权示现,是菩萨再来,他们都是大乘菩萨的比丘,都是菩萨。“三万二千菩萨摩诃萨俱”,有三万二千菩萨摩诃萨,摩诃萨就是大菩萨。菩萨摩诃萨他也可以度化,是大菩萨,也就是说有多少人呢,有四万人,是不是?八千大比丘众加上三万二千大菩萨不是四万嘛?这个数字表示圆满。大家总认为这个四不好,其实四在佛教里非常好,罗汉证得四果,他是很圆满的数字。这个叫众成就。比丘众代表一个团体,我们叫比丘尼众,咱们是个比丘尼团体,我们不是说嘛,皈依佛,两足尊,皈依法,离欲尊,皈依僧,众中尊。众中尊就是说这个团体是在我们世出世间里面最值得我们去尊敬的,叫众中尊。这就是说佛当时有这些听众,其实就是一种佛讲经的时光再现,佛在哪儿,有多少人,有谁参加。就像我们今天讲经,有你们参加是一样的道理,是一种时光再现。所以说佛在这个里面,在这个时间,在龙宫,守着这么多人,讲的这一部经。先点明地点、时间和人物。地点在龙宫,人物是这四万,时间,一时,因缘成熟的时候。好,今天我们就讲这一些。

     

    如果是给出家人讲的话会讲的很快,还比较简单,这不是怕你们听不懂,你看里面涉及到常乐我净啊,涉及到我啊。我们为什么讲常乐我净,它里面涉及到这个我,你看现在这个人啊,就是太执着这个我,后面还讲到我所。它就是去除我执。我们现在的人痛苦从哪里来的?都是从我执来的,每个人都有我执,包括师父也有我执。你一定要如法,一定要正规,我今天一定要拜佛,一定不要做恶事,他那叫善执。佛教里面还不让你着空,还不让你着有,“宁可着有如须弥山,不可着空如芥子许”。须弥山是大山,比如珠穆朗玛峰,芥子多小呢,芥菜子那么点儿,着空你会落到空里面去,没法去修行,你着有呢,你能去修,当你达到一种地步,达到一种空里面,它不是顽空,这个空里面还有个有存在,真空妙有,这才是自性里头起的,这才是对你修行真正有帮助的。

     

    我们前面讲的那个《居家学佛行仪》,得约束你的身口,讲了《正信的佛教》是约束你的心意,让你信仰上有个正知正见,我们现在讲《十善业道经》是让你修的,你怎么去修,今天我们学了什么呢?不要过分执着这个“我”,凡事学会随缘,你特别执着了真的是…,有时候真的感觉到“有求皆是苦,无求品自高”。当你无求的时候,你的骨子里面都是正气,当你有求的时候,你的汗毛孔里面都充满了软气,真的是这样子的,这个世间真的是一片苦海啊!